Уже после битвы при Сиффине в 657 между сторонниками 4-го праведного халифа Али (зятя и двоюродного брата Мухаммада) и Муавии (основателя первой мусульманской династии омейядов) ислам распался на три основных направления. Первоначально причиной раскола стал вопрос о верховной власти в мусульманской общине. Большинство, впоследствии получившие название «ахл ас-сунна» (люди традиции), сунниты, считало, что халифом должен быть человек, принадлежаший семье Мухаммада в широком смысле, т. е. быть выходцем из племени курейш; шииты (от «ши'ат Али» — партия Али) утверждали, что власть может принадлежать только прямым потомкам Али и его жены Фатимы (любимой дочери Мухаммада) — единственных продолжателей мужской линии пророка; наконец, хариджиты, отделившиеся от Али, считали, что главой мусульманской общины может быть любой ее член. После ряда военных поражений хариджиты сосредоточились на разработке государственно-правовых, этических и догматических идей, создав значительную богословскую литературу.

Центральной догмой шиитов стал культ имама — авторитетного учителя из «дома Али», безгрешного и непогрешимого в делах веры, обладающего тайным знанием и наделенного способностью толковать сокровенный смысл Откровения. Имамом его делает не человеческое произволение, а внутренний характер его природы — присутствие в его существе предвечной божественно-световой субстанции. Без имама и его руководства невозможно спасение верующих. Авторитет имамов шииты противопоставляют согласному мнению религиозных авторитетов (иджма) суннитов, эзотерический смысл откровения (батин), доступный только «посвященным», — экзотерическому (захир).

Своей кульминации шиитская доктрина достигает в учении о «скрытом имаме»: последний из «видимых имамов» (разный в различных шиитских сектах: у исмаилитов — 7-й, у имамитов — 12-й) не умер, а перешел в состояние гайба, т. е. по воле Бога был изъят и сокрыт от людей, продолжая в этом сокрытом состоянии управлять жизнью верующих и долженствующий в конце времен явиться в роли своего рода мессии — махди, наполнив мир правдой и справедливостью. Миросозерцание шиизма глубоко эсхатологично и носит профетический характер. В целом — это своеобразная попытка ввести в ислам персонифицированного посредника между Богом и человеком (тенденция, особенно характерная для крайних шиитских сект, в той или иной мере обожествлявших Али и его потомков и развивавших чуждые суннитскому исламу идеи воплощения и метемпсихозы). Вероучение и догматика крайних шиитов (алавитов, друзов, али-илахи, карматов, хуруфитов) носят синкретический характер и содержат элементы древних астральных культов, индуизма, зороастризма, манихейства.

В новое время, когда в странах Ближнего Среднего Востока народились и стали развиваться капиталистические отношения, появились секты, отражавшие интересы местной, национальной буржуазии. Из таких сект весьма характерен Бабизм, возникший в Иране в 40-х годах XIXв. Основателем этой секты был Али Мохаммед, иранский купец из г. Шираза. Он назвал себя Бабом, что значит «врата», через которые должно проникнуть к людям новое вероучение, приходящее на смену исламу. Основы бабизма изложены в книге «Беян», написанной Бабом. Эта книга, в которой изображено идеальное утопическое буржуазное государство, по сути дела н6аправлена против иранских феодалов и иностранных капиталистов, являвшихся конкурентами иранского купечества.

Чтобы ограничить влияние духовенства на верующих, Баб объявил посещение мечети и собрание верующих для молитвы необязательным, отменил также обязательное выполнение религиозных обрядов. Каждый может молиться где и когда ему угодно.

Антифеодальная направленность бабизма привлекла к нему трудящиеся массы, которые превратили Бабизм в орудие и знамя мощной антифеодальной борьбы. В разных районах Ирана вспыхнули народные восстания, которые вскоре были подавлены, а Баб был казнен в Тивризе летом 1850 г.

Бабизм в Иране вскоре утратил свое общественное и политическое значение. Небольшие бабидские общины, разбросанные по всей стране, продолжали существовать позднее как мелкие тайные организации.

В противовес бабизму возник бехаизм – религиозное учение, которое освящало институт буржуазной частной собственности, и было направлено против развития классовой борьбы.

Основоположником бехаизма был Мирза Хусейн Али, выступавший в роли преемника Баба. Он стал именовать себя Бехаулла, что значит «блеск божий» в дальнейшем он выдавал себя за воплощение бога, т. е. стал живым богом для своих последователей – бехаитов.

Основы учения изложены в «китабе акдес» («священная книга»), которая, по мнению автора, заменила Коран и Беян.

Согласно «китабе акдес», все люди являются братьями, поэтому между ними не должно быть ни войн, ни классовой борьбы. Основоположенник бехаизма считал, что всякое проявление свободы «приводит к смуте, пламя которой не потушишь» свобода, по его мнению, присуща животным, а человек должен подчинится существующим законам. Бехаизм нашел для себя подходящую почву в империалистических государствах, особенно в США и Германии.

6. Реформаторские движения

В лоне суннитского ислама в сер. 18 в. возникает религиозно-политическое движение ваххабитов (по имени основателя — Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба), отвергавших «новшества», которые появились в исламе в процессе его исторического развития и контактов с другими религиозными системами (культ святых, веру в чудеса, дервишество и т. д.). Ваххабизм оказал определенное влияние на мусульманских реформаторов 2-й пол. 19 — нач. 20 вв. (ал-Афгани, Мухаммед Абдо, Рашид Рида), которые понимали реформацию как очищение ислама от исторических искажений и наслоений через возврат к этносу ранней мусульманской общины. В 20 в., во многом как реакция на социально-политическое и культурное влияние Запада, в мусульманских странах возникают идеологии, базирующиеся на исламских ценностях (панисламизм, фундаментализм).

Панисламизм – реакционное религиозно-политическое учение, проповедовавшее объединение мусульманских народов для борьбы против «наступления христианского Запада». Основоположником был Джемаль-эн-дин аль-Афгани (1839 – 1897 гг.). его деятельным соратником и умелым пропагандистом выступал известный мусульманский реформатор Мухаммед Абдо.

Панисламизм – сложное и противоречивое явление. При своем возникновении он, с одной стороны, был направлен против колониального порабощения мусульманского Востока. С другой стороны, он являлся орудием внутренней реакцией в странах распространения ислама.

В конце XIX и начале XX в панисламисты считали возможным выступать с планами объединения всех мусульманских стран в одно государство, во главе которого должен был стоять турецкий султан – халиф. После второй мировой войны лидеры современного панисламизма носились с проектами создания блока мусульманских стран. Себя и весь мусульманский мир они пытались представить в виде независимой «третьей силы». Этой «силе», по их мнению, предстояла борьба на два фронта: против империализма и против коммунизма.